Mente zen, mente di principiante

La gente dice che praticare lo zen è difficile, ma fraintende il perché. Lo zen non è difficile perché è dura sedere con le gambe incrociate nella posizione del loto, o ottenere l’illuminazione. È difficile perché è arduo mantenere pura la nostra mente e pura la nostra pratica nel suo senso fondamentale. La scuola zen si sviluppò in molte diramazioni dopo che si era stabilita in Cina, però divenne allo stesso tempo sempre più impura. Ma non è mia intenzione parlare dello zen cinese o della storia dello zen. Ciò che mi preme è aiutarvi a impedire che la vostra pratica si faccia impura.

In Giappone abbiamo un’espressione, shoshin, che significa ‘mente di principiante’. Il fine della pratica è sempre quello di conservare la mente di principiante. Immaginate di recitare il Prajna Paramita Sutra una volta sola. Potrebbe essere un’ottima recitazione. Ma che cosa vi accadrebbe recitandolo una seconda, terza, quarta volta, o di più? Con molta probabilità perdereste la vostra disposizione originaria nei suoi confronti. Lo stesso vi accadrà per le altre pratiche zen. Per un po’ conserverete la mente di principiante, ma, continuando a praticare per uno, due, tre anni o più, nonostante possiate ottenere qualche miglioramento, rischierete di perdere l’illimitato significato della mente originaria.

Per gli adepti zen la cosa più importante è non essere dualistici. La nostra ‘mente originaria’ racchiude tutto in sé. Dentro di sé è sempre ricca e autosufficiente. Non dovete perdere lo stato mentale di autosufficienza. Ciò non significa una mente chiusa, bensì una mente vuota e pronta. Se la vostra mente è vuota, è sempre pronta per qualsiasi cosa; è aperta a tutto. Nella mente di principiante ci sono molte possibilità; in quella da esperto, poche.

Se discriminate troppo, vi limitate. Se siete troppo esigenti o avidi, la vostra mente non è ricca e autosufficiente. Perdendo l’originaria mente autosufficiente, perderemo tutti i nostri principi. Se la vostra mente si fa esigente, se bramate qualcosa, finirete per violare i vostri stessi principi: non mentire, non rubare, non uccidere, non essere immorali, e così via. Se conservate la vostra mente originaria, i principi si conserveranno da soli.

Nella mente di principiante non si trovano mai pensieri del tipo: “Io ho ottenuto qualcosa”. Ogni pensiero egocentrico limita la nostra vasta mente. Quando non abbiamo alcun pensiero di conseguimento, alcun pensiero di un ‘sé’, allora siamo dei veri principianti. Allora possiamo realmente imparare qualcosa. La mente di principiante è la mente della compassione. Quando la mente è compassionevole, diventa sconfinata. Dogen Zenji, il fondatore della nostra scuola, non cessava mai di sottolineare quanto sia importante riacquistare la nostra sconfinata mente originaria. Allora siamo sempre veri di fronte a noi stessi, in armoniosa assonanza con tutti gli esseri, e possiamo attuare sul serio la nostra pratica.

Dunque la cosa più importante è conservare sempre la mente di principiante. Non c’è alcun bisogno di possedere una profonda conoscenza dello zen. Anche se leggete molta letteratura zen, ogni passo va letto con mente fresca. Non dovreste dire: “So che cos’è lo zen”, oppure: “Ho raggiunto l’illuminazione”. È questo anche il vero segreto dell’arte: essere sempre un principiante. Mi raccomando, state molto attenti a questo punto. Se cominciate a praticare zazen, comincerete ad apprezzare la vostra mente di principiante. È il segreto della pratica zen.

‘Mente Zen, Mente di principiante. Discorsi sulla meditazione e sulla pratica’ di Shunryu Suzuki è pubblicato da Casa Editrice Astrolabio-Ubaldini Editore con la traduzione di Mauro Bergonzi

Tratto dai discorsi che Suzuki-roshi teneva ai propri studenti, questo libro è la testimonianza scritta di un maestro che è riuscito a comunicare agli occidentali, in una lingua occidentale, l’intimo significato dello zen, collocandosi così fra i protagonisti dell’incontro fra oriente religioso e occidente contemporaneo.